Todo colectivo humano vive rodeado de relatos. Nos explicamos quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos a través de historias compartidas, símbolos y mitos. Estas narraciones no son meras fantasías o cuentos antiguos: estructuran la forma en que percibimos el mundo y actuamos en él. Los mitos sociales contemporáneos tienen tanta fuerza como los dioses de la Antigüedad, aunque a menudo pasan desapercibidos. No se encuentran en templos, sino en los libros de texto, en las políticas públicas, en la publicidad y en los discursos oficiales.

Un mito, en este sentido, es una creencia ampliamente compartida que no necesita demostración para ser aceptada y que condiciona profundamente nuestro comportamiento colectivo. A diferencia de una teoría científica o un dato verificable, el mito opera en el plano simbólico y cultural. Por eso resulta tan resistente al cambio, incluso ante evidencias contundentes en su contra.

En este marco, uno de los mitos más poderosos de la modernidad es el del progreso indefinido: la idea de que la humanidad avanza inevitablemente hacia un futuro mejor gracias a la ciencia, la tecnología y el crecimiento económico ilimitado. Esta visión ha sido el motor ideológico de la industrialización, del desarrollismo económico y de la expansión del modelo occidental por todo el planeta. Pero hoy, frente al colapso ecológico y la crisis civilizatoria, es imprescindible ponerlo en cuestión.

El mito del progreso: raíces históricas y consecuencias actuales

El mito del progreso se articula en una narrativa lineal y optimista: venimos de un pasado oscuro (ignorante, pobre, supersticioso y brutal), vivimos en un presente iluminado (científico, desarrollado y democrático) y nos dirigimos hacia un futuro aún mejor (más rico, eficiente, tecnológico y feliz). Esta visión, profundamente arraigada en el imaginario occidental desde la Ilustración, nos invita a creer que cada generación vivirá mejor que la anterior y que cualquier problema podrá resolverse con una nueva innovación tecnológica.

Esta narrativa ha sido extraordinariamente eficaz. Durante más de dos siglos ha impulsado grandes avances: aumento de la esperanza de vida, reducción de la mortalidad infantil, expansión de la educación, avances médicos y mayor comodidad material para millones de personas. Sin embargo, también ha ocultado su cara oscura.

El progreso, tal como se ha entendido en la era industrial, ha sido posible gracias a la explotación intensiva de recursos fósiles (carbón, petróleo y gas) y de mano de obra barata, a menudo en territorios colonizados o periféricos. La Revolución Industrial, el auge del capitalismo y la globalización neoliberal han generado un crecimiento material impresionante, pero a un coste ecológico y humano desmesurado.

Hoy asistimos a las consecuencias: calentamiento global acelerado, pérdida masiva de biodiversidad (se estima que estamos en la sexta extinción masiva), contaminación de océanos y suelos, escasez de agua dulce, desertificación y alteración de los ciclos biogeoquímicos. Según el informe Planetary Boundaries actualizado, hemos superado ya varios límites planetarios seguros.

El mito del progreso ignora sistemáticamente estas realidades. Nos hace creer que la tecnología siempre encontrará una solución (más eficiencia, energías renovables milagrosas, geoingeniería o colonización de Marte), sin cuestionar si el modelo mismo de crecimiento exponencial es compatible con un planeta finito.

Cuando el progreso deja de ser progreso

El problema no radica en el legítimo deseo humano de mejorar las condiciones de vida, sino en cómo hemos definido y perseguido ese “mejor”. Cuando el progreso se identifica casi exclusivamente con:

• Crecimiento del PIB
• Aumento del consumo material
• Tecnificación de todos los ámbitos de la vida
• Velocidad y eficiencia

...dejamos de preguntarnos si lo que ganamos justifica lo que perdemos.

Tenemos más coches, pero menos tranquilidad y más atascos. Más dispositivos electrónicos, pero menos tiempo de calidad y atención profunda. Más producción de alimentos, pero menos nutrientes y más obesidad. Más información, pero más desinformación y polarización. Más ciudades “inteligentes”, pero más soledad y desconexión de la naturaleza.

Hemos desarrollado una capacidad asombrosa para manipular el genoma y crear inteligencia artificial, pero hemos olvidado conocimientos ancestrales básicos: cómo cultivar un huerto sin químicos, cómo construir una casa con materiales locales, cómo resolver conflictos comunitarios sin depender del Estado o del mercado.

El progreso no es neutro. Es una elección cultural cargada de valores (individualismo, consumismo, dominio de la naturaleza) que tiene consecuencias materiales y espirituales muy concretas. En muchos aspectos, el “progreso” ha supuesto un proceso de empobrecimiento humano y ecológico simultáneo.

La trampa del desarrollismo y la ideología del crecimiento

El mito del progreso está estrechamente ligado al concepto de “desarrollo”. Desde la posguerra, especialmente tras el discurso de Truman en 1949, se clasificó a los países en “desarrollados” y “subdesarrollados”, estableciendo una única vía posible: seguir el modelo occidental de industrialización y consumo.

Esta visión ha generado enormes desigualdades. Mientras una minoría global consume recursos como si hubiera varios planetas, miles de millones de personas siguen viviendo en condiciones precarias. La brecha entre ricos y pobres no ha dejado de crecer en las últimas décadas, incluso en los países “desarrollados”.

Además, el crecimiento económico continuo requiere un consumo constante de energía y materiales. En un planeta con recursos limitados, esto solo es posible mediante la extracción intensiva y la externalización de costes (contaminación, pérdida de biodiversidad, cambio climático) hacia las generaciones futuras y los países del Sur global.

Hacia un nuevo relato: el progreso del “menos” y del “mejor”

Quizá no sea necesario rechazar completamente la idea de progreso, sino redefinirla radicalmente. En lugar de entenderlo como “más velocidad, más producción, más consumo y más tecnología”, podemos concebirlo como:

• Más equidad y justicia social
• Más autonomía local y resiliencia comunitaria
• Más capacidad de vivir bien con menos recursos
• Más cuidado de los ecosistemas y las personas
• Más sabiduría y humildad ante los límites

Un progreso que no se mida principalmente en PIB, sino en indicadores de bienestar humano (felicidad, salud mental, relaciones comunitarias), salud ecológica y resiliencia ante crisis.

Este nuevo relato implica aceptar que en muchos aspectos debemos decrecer selectivamente: reducir el consumo de energía y materiales en los países ricos, relocalizar la producción de alimentos y bienes esenciales, recuperar saberes tradicionales y fomentar economías a escala humana.

Prácticas y alternativas concretas

La transición hacia este nuevo imaginario ya está en marcha en muchos lugares:

• Movimientos de agroecología y soberanía alimentaria
• Cooperativas de energía renovable a escala local
• Proyectos de decrecimiento y simplicidad voluntaria
• Recuperación de técnicas de construcción bioclimática
• Redes de economía social y solidaria
• Iniciativas de educación alternativa y reconexión con la naturaleza

Estos ejemplos demuestran que es posible vivir mejor con menos impacto ecológico y mayor satisfacción vital.

Cerrar el círculo: los límites como condición de libertad

El mito del progreso fue útil durante un tiempo para superar el miedo, la miseria y la opresión. Pero hoy nos encadena a una fantasía insostenible que amenaza el futuro de las generaciones venideras.

En lugar de seguir alimentándolo, necesitamos recuperar otros mitos más antiguos y sabios: los del equilibrio, el retorno, el respeto a los ciclos de la vida y la humildad ante la naturaleza. Mitos que nos recuerden que no hemos venido a dominar el mundo, sino a formar parte de él.

En definitiva, lo que necesitamos no es más aceleración, sino más conciencia. Más capacidad de poner límites saludables, de vivir con mesura y de recuperar lo esencial. Para ello, el primer paso es mirar de frente al mito del progreso, comprender sus orígenes y sus consecuencias, y tener el coraje de imaginar y construir un relato diferente.

Un relato donde el verdadero progreso sea aprender a vivir bien dentro de los límites de un planeta finito, cuidando de las personas y de la Tierra que nos sostiene.

Relocalizar no es mirar atrás

La globalización económica se ha presentado como un destino inevitable y deseable, sinónimo de progreso y modernidad. Pero este mito invisibiliza las consecuencias de un sistema que favorece el capital, aumenta las desigualdades, deslocaliza responsabilidades y agrava la crisis ecológica. Ante los límites del planeta y la vulnerabilidad de las cadenas globales, es necesario relocalizar la economía, reforzar la soberanía alimentaria y energética, y volver a poner la vida en el centro.

Desde hace décadas, se nos dice que la globalización es el curso natural del progreso. Frases como “el mundo es una aldea global” o “hay que competir en el mercado mundial” se han convertido en dogmas aparentemente incuestionables. Este relato presenta la globalización como un proceso imparable, sinónimo de modernidad y oportunidades. Pero esta visión oculta los costes profundos de un sistema que prioriza el capital por encima de las personas, los territorios y el planeta.

El origen del mito

La globalización económica, tal como la conocemos hoy, cobró fuerza a finales del siglo XX con el auge del neoliberalismo. Políticas como la liberalización de los mercados, la desregulación financiera y los acuerdos de libre comercio, impulsadas por instituciones como la Organización Mundial del Comercio o el Fondo Monetario Internacional, promovieron un mundo interconectado donde el capital y las mercancías se mueven libremente, pero no así las personas ni las responsabilidades. Este proceso se presentó como una fuerza natural, casi como una ley de la física: el “progreso” exigía abrir fronteras, deslocalizar producciones y competir a escala global.

En España, la globalización transformó la economía desde los años 80, con la entrada en la Unión Europea y la apertura a los mercados internacionales. Industrias como la textil o la automovilística se deslocalizaron a países con mano de obra más barata, mientras sectores como el turismo y la agroindustria se integraron en cadenas globales. Este relato del “no hay alternativa” legitimó estos cambios como inevitables, silenciando las voces que alertaban sobre sus impactos sociales y ambientales.

Una globalización al servicio del capital, no de las personas

A pesar de presentarse como un proceso beneficioso para todos, la globalización ha sido diseñada para favorecer los intereses de las grandes corporaciones y las élites económicas. Ha permitido deslocalizar la producción a lugares con menos regulaciones laborales y ambientales, reduciendo costes pero aumentando la explotación y la degradación. Este modelo ha generado consecuencias graves:

- Deslocalizaciones y pérdida de soberanía: En Cataluña, la desaparición de la industria textil en comarcas como el Vallès o el Berguedà, sustituida por fábricas en Asia, ha dejado comunidades sin empleo y sin control sobre su economía.

- Cadenas de suministro vulnerables: La pandemia de la COVID-19 reveló la fragilidad de las cadenas globales, con escasez de productos esenciales.

- Degradación ecológica: El transporte global de mercancías genera el 7% de las emisiones de CO₂, según la Agencia Internacional de la Energía (2024). Además, la extracción de recursos para alimentar los mercados globales, como la minería de litio o el cultivo de soja, destruye ecosistemas.

- Uniformización cultural: La globalización impone modelos de consumo homogéneos, erosionando prácticas locales como las variedades tradicionales de cultivos o los mercados de proximidad.

- Desigualdades crecientes: Según Oxfam (2024), el 1% más rico posee casi la mitad de la riqueza global, mientras la globalización ha empobrecido a comunidades locales en el Sur global.

Estas dinámicas muestran que la globalización no es un proceso neutro; es una elección política que beneficia a unos pocos a costa de muchos.

El relato del “no hay alternativa

El mito de la globalización como destino inevitable cumple una función ideológica clara: neutraliza el debate y despolitiza las decisiones. Al presentarla como una fuerza imparable, se justifican medidas como recortes sociales, privatizaciones o la pérdida de soberanía como “inevitables” para adaptarse al mundo global. Este relato ha silenciado resistencias, como las luchas de agricultores contra acuerdos de libre comercio o las protestas contra macroproyectos como minas o infraestructuras que destruyen territorios.

Las consecuencias del mito

El mito de la globalización tiene consecuencias profundas. En primer lugar, debilita a las comunidades locales. En segundo lugar, aumenta la vulnerabilidad: las cadenas globales de suministro, como se vio durante la pandemia o la crisis energética de 2022, son frágiles ante choques como conflictos, desastres climáticos o escasez de recursos. Esta dependencia pone en riesgo el acceso a bienes esenciales.

Finalmente, la globalización agrava la crisis ecológica. La extracción masiva de recursos y el transporte global de mercancías contribuyen al cambio climático y a la pérdida de biodiversidad.

La relocalización mal entendida: el peligro de las narrativas excluyentes

En los últimos años, el descontento con la globalización ha dado lugar a movimientos que reivindican la “relocalización” o el retorno a la autonomía, pero a menudo con un enfoque regresivo y excluyente. Algunas corrientes populistas y nacionalistas, especialmente en países occidentales, han aprovechado la frustración con la deslocalización y las desigualdades para promover narrativas proteccionistas que idealizan un pasado mítico y excluyen a comunidades migrantes o minoritarias. Estas visiones, que a menudo se basan en el miedo y la división, no tienen nada que ver con la relocalización que defendemos aquí.

Esa relocalización mal entendida no cuestiona el modelo económico de fondo; simplemente sustituye la explotación global por una más local, manteniendo estructuras de poder y desigualdad. Por ejemplo, algunas políticas proteccionistas han priorizado a empresas nacionales sin abordar la explotación laboral o la degradación ambiental, perpetuando el mismo sistema extractivo bajo otra bandera.

La relocalización que proponemos es radicalmente diferente: es inclusiva, democrática y orientada al bien común. No se trata de cerrar fronteras ni de excluir, sino de construir economías enraizadas que prioricen la sostenibilidad, la justicia social y la cooperación entre comunidades, tanto locales como globales.

Relocalizar: una necesidad, no una nostalgia

Ante los límites del planeta y la fragilidad de las cadenas globales, la relocalización emerge como una alternativa poderosa. No se trata de encerrarse en el mundo ni de idealizar el pasado, sino de recuperar el control sobre los sistemas esenciales para la vida: alimentos, energía, cuidados y vivienda. La relocalización es una estrategia de resiliencia que prioriza la proximidad, la autonomía y la sostenibilidad.

En nuestro entorno, esto puede implicar:

- Reforzar la agroecología: Promover mercados de proximidad y cooperativas que conecten a campesinos y consumidores locales, reduciendo la dependencia de la agroindustria global.

- Impulsar la energía comunitaria: Las comunidades pueden gestionar fuentes renovables a pequeña escala, disminuyendo la dependencia de las grandes empresas energéticas.

- Fortalecer economías locales: Apoyar la artesanía, las cooperativas y las pequeñas empresas que generan empleo y cohesión social sin depender de mercados globales.

- Recuperar soberanía alimentaria: Proteger tierras fértiles y garantizar el acceso a alimentos locales, reduciendo las emisiones asociadas al transporte.

Recuperar el control de los territorios

La relocalización no es solo una cuestión técnica; es un proyecto político. Implica democratizar las decisiones sobre cómo se producen y distribuyen los recursos, poniendo las necesidades de las comunidades en el centro. Esto requiere políticas valientes, como proteger tierras agrícolas de la especulación, regular el turismo masivo o incentivar economías circulares.

En Europa, la proximidad entre zonas urbanas y rurales facilita esta transición. Iniciativas como los mercados de payés o las redes de consumo responsable ya muestran cómo ciudades y pueblos pueden colaborar para construir un modelo más equitativo. A escala global, se necesitan acuerdos que prioricen la justicia climática y limiten la explotación de recursos en el Sur global.

Un futuro relocalizado y resiliente

El mito de la globalización como destino inevitable nos ha hecho creer que no hay alternativa a un mundo dominado por los mercados globales. Pero este sistema, con sus costes ecológicos, sociales y territoriales, es insostenible y frágil. La relocalización no es un retorno al pasado, sino una apuesta por el futuro: un futuro donde las comunidades tengan el poder de decidir sobre lo esencial, donde se respeten los límites del planeta y donde la solidaridad sustituya a la competencia.

Relocalizar significa construir economías enraizadas, que valoren la diversidad y la proximidad. Es una oportunidad para fortalecer comunidades, reducir la huella ecológica y hacer frente a las crisis que vendrán. El futuro no es un mundo global homogéneo; es un mosaico de territorios vivos, interconectados pero autónomos, que ponen la vida en el centro.

¿Puede la tecnología salvarnos del colapso climático y social? Una crítica profunda que propone alternativas éticas y democráticas.

Confiar ciegamente en la tecnología como solución a todos los problemas sociales y ambientales es un mito peligroso. Nos paraliza, evita afrontar los cambios estructurales necesarios y genera nuevos impactos ambientales y desigualdades. Hay que abandonar esta fe salvadora y apostar por una tecnología con criterio, democrática, arraigada al territorio y enfocada a satisfacer necesidades reales dentro de los límites ecológicos.

No todo problema tiene una solución tecnológica, y esperarla puede ser parte del problema.

Análisis crítico: origen, función social y consecuencias

La raíz del mito

La fe en la tecnología como motor de progreso tiene sus raíces en la Ilustración y la Revolución Industrial, cuando inventos como la máquina de vapor o la electricidad transformaron la sociedad. Estas hazañas consolidaron la idea de que el avance tecnológico es sinónimo de mejora humana. Hoy, esta narrativa se ha intensificado con el auge de la inteligencia artificial, la biotecnología o las energías renovables, alimentando la creencia de que cualquier problema, desde el cambio climático hasta la desigualdad, se puede solucionar con más innovación.

Este relato, sin embargo, convierte éxitos parciales en una promesa absoluta: que la tecnología siempre nos salvará, independientemente de la escala o la complejidad de los retos. Esto ignora que la tecnología no es neutral, sino que refleja los intereses, prioridades y valores de quien la desarrolla y la controla.

La tecnología como distracción estructural

El mito de la tecnología salvadora traslada la responsabilidad de resolver problemas colectivos a un futuro incierto y a las manos de expertos, empresas o el mercado. Esto diluye la necesidad de acción política y colectiva, sugiriendo que podemos mantener el statu quo —un modelo de consumo y producción insostenible— siempre que encontremos “la tecnología adecuada”. Esta visión:

1. Pospone la acción: En lugar de reducir emisiones o cambiar hábitos de consumo ahora, confiamos en soluciones tecnológicas futuras, como la captura de carbono o la fusión nuclear.
2. Despolitiza los problemas: Presenta los retos globales como cuestiones técnicas, no como conflictos políticos o sociales que requieren cambios en las estructuras de poder.
3. Legitima el consumo: Promueve la idea de que podemos seguir consumiendo sin límites si la tecnología se hace más eficiente, ignorando los límites planetarios.

Consecuencias de esta fe ciega

La confianza excesiva en la tecnología tiene efectos profundos y a menudo negativos:

1. Inacción climática y social: La espera de soluciones tecnológicas milagrosas paraliza la acción inmediata. Por ejemplo, la promesa de tecnologías como la geoingeniería retrasa la reducción de emisiones necesaria para cumplir los objetivos del Acuerdo de París.
2. Desigualdades crecientes: Las innovaciones tecnológicas suelen beneficiar a una minoría. El desarrollo de tecnologías avanzadas, como la inteligencia artificial, concentra poder en grandes corporaciones, mientras comunidades vulnerables sufren los costes (por ejemplo, la extracción de minerales para baterías).
3. Nuevo extractivismo: La producción de tecnologías “verdes” (como paneles solares o coches eléctricos) requiere minería intensiva de litio, cobalto o tierras raras, causando destrucción ambiental y violaciones de derechos humanos en países del sur global.
4. Paradoja de Jevons: Las mejoras en eficiencia tecnológica a menudo aumentan el consumo total. Por ejemplo, vehículos más eficientes pueden reducir el coste por kilómetro, pero incentivan más desplazamientos, neutralizando los beneficios ambientales.
5. Pérdida de soberanía: La dependencia de tecnologías complejas, controladas por pocas empresas, erosiona la capacidad de comunidades y naciones para decidir sobre su futuro.

Ejemplos actuales

1. Coche eléctrico: Promovido como solución clave para la crisis climática, el coche eléctrico mantiene la lógica del transporte individual, que ocupa espacio urbano y perpetúa la dependencia del automóvil. Además, la producción de baterías requiere extracción de minerales como litio y cobalto, a menudo en condiciones de explotación laboral y ambiental. Según un informe de la ONG Transport & Environment (2023), la transición a vehículos eléctricos no reducirá significativamente las emisiones globales si no va acompañada de una reducción del parque automovilístico y una apuesta por el transporte público.
2. Geoingeniería climática: Propuestas como inyectar aerosoles en la atmósfera para reflejar la luz solar se presentan como soluciones rápidas al cambio climático. Sin embargo, estas tecnologías tienen riesgos imprevisibles, como alteraciones en los ciclos climáticos regionales, y pueden servir de excusa para retrasar la descarbonización real. Un estudio del Climate Overshoot Commission (2024) advierte de los peligros de estas prácticas sin una gobernanza global estricta.
3. Digitalización y “economía verde”: La digitalización se vende como vía hacia la eficiencia y la sostenibilidad, pero su impacto es enorme. Los centros de datos que alimentan la computación en la nube consumen el 2 % de la electricidad global, según la Agencia Internacional de la Energía (2024). Además, la producción de dispositivos electrónicos genera residuos tóxicos y depende de la extracción de minerales raros, a menudo en condiciones de explotación.

Cambio de mirada: hacia una tecnología situada y responsable

Para desmontar el mito de la tecnología salvadora, hay que adoptar una visión más crítica y responsable de la innovación, que ponga las necesidades humanas y planetarias por encima de los intereses del mercado. Proponemos las siguientes líneas de acción:

1. Tecnología al servicio de las necesidades reales: Priorizar tecnologías que respondan a necesidades colectivas (como sistemas de salud pública o agricultura sostenible) en lugar de fomentar el consumo individual o los beneficios corporativos.
2. Revalorización de los saberes locales: Recuperar técnicas tradicionales y conocimientos indígenas que sean sostenibles y adaptados a los entornos locales, como la agroecología o la construcción con materiales naturales.
3. Tecnologías apropiadas y de baja escala: Promover soluciones simples, accesibles y de bajo impacto, como sistemas de filtración de agua de bajo coste o herramientas reparables, en vez de soluciones complejas y centralizadas.
4. Criterios democráticos y ecológicos: Exigir procesos participativos y transparentes en el desarrollo y uso de tecnologías, con evaluaciones de impacto ambiental y social antes de su implementación.
5. Sobriedad tecnológica: Reducir la dependencia de tecnologías de alto consumo energético y apostar por estilos de vida más simples y relocalizados, que minimicen la extracción de recursos.
6. Educación crítica: Fomentar la alfabetización tecnológica para empoderar a las comunidades a comprender y cuestionar las implicaciones de las nuevas tecnologías.

La tecnología no es inherentemente buena ni mala, pero tampoco es neutral: está moldeada por los valores, prioridades e intereses de quien la crea y la controla. El mito de la tecnología salvadora nos distrae de la necesidad de transformaciones profundas en nuestro modelo social, económico y cultural. En lugar de esperar soluciones milagrosas, debemos poner la política y la ética en el centro, promoviendo un uso de la tecnología que sea democrático, sostenible y justo.

Desmontar este mito implica reconocer que los retos globales —como el cambio climático, la desigualdad o el agotamiento de recursos— no se resolverán solo con innovaciones técnicas, sino con cambios estructurales y colectivos. Reivindicamos un futuro donde la tecnología sea una herramienta al servicio de la vida y del planeta, no un sustituto de la responsabilidad humana ni una excusa para mantener un sistema insostenible.